‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת השבוע. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת השבוע. הצג את כל הרשומות

יום שני, 13 בנובמבר 2023

פרשת חיי שרה

דברים שאמרתי על פרשת "חיי שרה" בקבלת שבת קהילתית באלון הגליל.

בגיל 127 שנים מתה שרה. האם הראשונה של האומה שלנו הייתה אישה יפה, כ"כ יפה שאברהם חשש שיופיה יסבך אותו ושיקר שהיא אחותו – פעמיים... בשתיהן השקר התגלה לבסוף... היה לה חוש הומור והיא אהבה לצחוק על השטויות של אברהם ושל אלוהים, היא הייתה אישה ברוכת כישרונות, במיוחד במטבח – השמועות על עוגות הסולת שלה הגיעו למרחוק וגם על התבשיל שלה של עגל בחמאה וחלב. 

אברהם רוכש כדין, בכסף מלא, ובפומבי את חלקת הקבר של שרה – מערת המכפלה – וזה מעיד על היושר שלו, על נורמת המסחר בימים ההם וכמה שרה הייתה חשובה לו.

לאחר מותה, אברהם שולח את עבדו, מנהל משק הבית שלו, למצוא כלה לבנו יצחק. עבד אברהם מחליט מראש על טקטיקה לבחירת הכלה, ורבקה, שעומדת בתנאים שהגדיר, נקנית לכלה. ראוי להזכיר את המסר הפמיניסטי בסיפור – בני משפחתה של רבקה טרחו לבדוק איתה שהיא בכלל מעוניינת בשידוך. היא כמובן שמחה לכך, ועוד מתואר שהשידוך עלה יפה ויצחק אהב את רבקה.

בפינת הלשון, תמיד נחמד לזהות במקרא מטבעות לשון שהמשיכו עד לימינו, ויש בפרשה כמה כאלה:

עם הארץ – בעברית החדשה עם הארץ מתאר בורות וחוסר השכלה, בתנ"ך זהו כינוי לציבור יושבי המקום. 

כסף מלא – תשלום מלא, ללא הנחה.

כסף, או מטבע, עובר לסוחר – בתנ"ך הכוונה היא למטבע סחיר, הנמצא בשימוש. בעברית החדשה – סחורה ראויה, מקובלת, בעלת שוק טוב.

נאסף אל עמיו – ביטוי המתאר אדם שמת ונקבר עם אבותיו ומשפחתו, כמו שאברהם, בסוף הפרשה, נקבר עם שרה.

אחותנו, את היי לאלפי רבבה – ברכה יפה זו לפריון, אשר לבן בן בתואל, אח של רבקה, ואימו מברכים אותה כשהם נפרדים ממנה, משמשת עד היום לברך את הכלה בערב הכלולות.

בפרשה שלנו יש שורה אחת ששוכן בה נושא אקטואלי מאוד, אולי אפילו יש בו רמז לתנאים היחידים שיאפשרו פתרון שאינו צבאי לסכסוך המתמשך והקשה בינינו לשכנינו, והוא היחסים המעניינים בין יצחק לבין ישמעאל. כתוב:

וַיִּגְוַ֨ע וַיָּ֧מׇת אַבְרָהָ֛ם בְּשֵׂיבָ֥ה טוֹבָ֖ה זָקֵ֣ן וְשָׂבֵ֑עַ וַיֵּאָ֖סֶף אֶל־עַמָּֽיו׃ 

וַיִּקְבְּר֨וּ אֹת֜וֹ יִצְחָ֤ק וְיִשְׁמָעֵאל֙ בָּנָ֔יו אֶל־מְעָרַ֖ת הַמַּכְפֵּלָ֑ה אֶל־שְׂדֵ֞ה עֶפְרֹ֤ן בֶּן־צֹ֙חַר֙ הַֽחִתִּ֔י אֲשֶׁ֖ר עַל־פְּנֵ֥י מַמְרֵֽא׃

תזכורת קטנה – ישמעאל היה בנו בכורו של אברהם, אימו הייתה הגר, השפחה המצרית של שרה, וגם לו הובטח להיות אב של גוי גדול והמסורות היהודית והמוסלמית מזהות אותו עם אבי הערבים. ישמעאל בא בברית כשהיה בן 13, ואברהם גירש אותו ואת הגר אימו במצוות שרה. ואף על פי כן, כשמת אברהם בגיל 175, קברו אותו יצחק וישמעאל יחד.

כלומר, יצחק, שאברהם כמעט והעלה אותו לעולה, וישמעאל, שאברהם גירש אותו מביתו, נפגשים שניהם כדי לקבור את אביהם. אפשר רק לדמיין את הסיטואציה, ואת כל מה שנאמר ולא נאמר בין שניהם באותו מעמד. אף על פי שישמעאל היה הבכור, שמו של יצחק מצוין ראשון באירוע הקבורה. בנוגע לזה, המדרש (בראשית רבא) מציין שישמעאל הכיר במעמד שניתן ליצחק, ושזה מעיד על פיוס כלשהו בין שני האחים למחצה. רק כאשר כל אחד מהם הכיר במקומות שנועדו לו ולאחיו ובגורלות שנועדו לו ולאחיו הם הצליחו להתאחד לכבוד אביהם. זה היה כרוך בוויתור ובקבלה, בפינוי מקום.

האם זה מה שנדרש גם היום? ויתור מסוים, קבלה זה את מקומו של זה? האם זה אפשרי בכלל עם כל המשקעים ההולכים ומתרבים בין העמים? האם כמו שיצחק וישמעאל קברו את אברהם אנחנו יכולים לקבור את העבר כדי לבנות עתיד טוב יותר של שלום? נראה לי שזוהי תקווה קטנה שאנחנו יכולים להרשות לעצמנו להחזיק.

יום ראשון, 8 במאי 2022

על פרשת אמור

דברים שאמרתי על פרשת "אמור" בקבלת שבת קהילתית באלון הגליל.

                פרשת אמור

הערב אני כמעט ולא אקרא מהפרשה עצמה, אני רוצה לתת מבט גבוה קצת יותר על ספר ויקרא ועל הכותבים שלו. אנחנו בפרשת אמור, ספר ויקרא. בקצרה, מדובר בה על דיני טהרה של הכוהנים עצמם ושל הקורבנות, על מניין החגים – מקראי קודש, ועל דינים שבין אדם למקום ובין אדם לחברו.

לספר ויקרא, שמכונה "תורת כוהנים", יצא שם של ספר משעמם קצת, בבתי הספר לא לומדים אותו, הוא נחשב לספר יבש של חוקי כוהנים שאינם רלוונטיים לחיים המודרניים שלנו. יותר מזה, כיום ישנה גם מגמה להגחיך קצת את האליטה הכוהנית, ולהתמקד במספר עדויות על שחיתות במקדש. אבל אני למדתי לאהוב מאוד את הכתיבה הכוהנית. הם כתבו במשך קרוב לאלף שנים, כנראה עוד בשלהי הבית הראשון ועד סוף האלף הראשון לפני הספירה. הכתיבה שלהם כוללת את המיתוסים הגדולים של הבריאה ושל שושלת האבות, את היציאה ממצרים, את הקורות במדבר ואת ההתגלות, את ספרי החוקים וגם מזמורי תהילים מפעימים. הכוהנים המשיכו לכתוב ספרות ענפה שחז"ל הגדירו אותה "ספרות חיצונית" ורובה נעלמה מההיסטוריה למשך אלפי שנים, עד שנמצאו המגילות הגנוזות במערות קומראן.

הכוהנים היו אמונים על שמירת הספרייה העתיקה, על קריאה לכל שכבות העם ועל הנחלת הידע.

בכתיבתם, הם עסקו בעיקר בענייני קדושה; בקדושת הזמן, בקדושת המקום ובקדושת הפולחן. הם הכניסו סדר בתוך מציאות חברתית כאוטית, והעיקרון המנחה שלהם היה להפריד בין חיים למוות, בין קודש לחול, בין טוב לרע, בין טהרה לטומאה, בין עוול לחסד, בין עול לדרור. קריאה בין השורות של החוקים שהם כתבו מגלה עקרונות אידאליסטיים של מוסר, כשהדרך להגשים את האידאלים המוסריים האלה עוברת בפרטי פרטים של התנהגות, של נורמות, של פולחן, של ענישה ושל כפרה, והכול כתוב בשפה ברורה ונקייה, ספר הדרכה שכל מילה שבו שקולה, מחייבת, לא משתמעת לשתי פנים.

החוק הכוהני הוא נוקשה מאוד, אביא דוגמה מתוך הפרשה שלנו:

וְנֹקֵ֤ב שֵׁם־יְהֹוָה֙ מ֣וֹת יוּמָ֔ת רָג֥וֹם יִרְגְּמוּ־ב֖וֹ כׇּל־הָעֵדָ֑ה כַּגֵּר֙ כָּֽאֶזְרָ֔ח בְּנׇקְבוֹ־שֵׁ֖ם יוּמָֽת׃

וְאִ֕ישׁ כִּ֥י יַכֶּ֖ה כׇּל־נֶ֣פֶשׁ אָדָ֑ם מ֖וֹת יוּמָֽת׃

מלקות, סקילה ומוות היו אמצעי ענישה מקובלים אצל הכוהנים, ואף על פי שלא הם המציאו אותם, אלא הם היו רווחים בחברה העתיקה, עדיין הם אכזריים.

הנוקשות הזאת וחוסר הנכונות לפשרה, נובעים מאמונה צלולה בקיומם הממשי של טוב ושל רע. במקרא ניתן הרי למצוא תפיסות אל מגוונות. האלוהים של הכוהנים הוא ישות שמיימית מקיימת, מניעה, יוצרת, מסדרת את הכוכבים ואת הזמן המחזורי והנצחי. הביטויים המובהקים ביותר של אלוהים הם סדר, קדושה וחסד שאותם צריך גם האדם לשאוף ולקיים. עבור הכוהנים, הקשר בין האדם לאל יכול להתקיים רק בתנאי שהאדם יתחייב לקיים בעולם הארצי את הסדר הריטואלי של הפולחן ולקיים אידאלים של צדק וחסד בחברת מופת.

לסיום, אני רוצה להראות שהעקרונות של החוק המקראי, חיים גם היום בתפיסה היום־יומית שלנו של חוק ושל צדק. המשפט הישראלי מושפע מהם גם ברובד השפה וגם ברובד התוכן. למעשה, המחוקק הישראלי נדרש על פי חוק לפנות לחוק המקראי במקרים של לקונה משפטית, בחוק יסודות השפיטה נכתב: "שאלה משפטית הטעונה הכרעה, ולא מצא לה תשובה בדבר חקיקה, בהלכה פסוקה או בדרך של היקש – עליו להכריעה "לאור עקרונות החירות, הצדק, היושר והשלום של מורשת ישראל".

יום שבת, 8 במאי 2021

על פרשת בְּהַר

 

פרשת בְּהַר עוסקת בשני נושאים עיקריים – בשמיטה וביובל. מצווֹת השמיטה, שהן מצוות הקשורות בארץ, קשורות לשני עניינים – שמיטת קרקעות ושמיטת חובות. נתמקד בעיקר בשמיטת הקרקעות, שהיא עניין רציני מאוד עבור חברה חקלאית, כפי שהייתה החברה בתקופת המקרא. נעיין במקור:

" א וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, בְּהַר סִינַי לֵאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, כִּי תָבֹאוּ אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם--וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ, שַׁבָּת לַיהוָה. ג שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ, וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְמֹר כַּרְמֶךָ; וְאָסַפְתָּ, אֶת-תְּבוּאָתָהּ. ד וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת, שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ--שַׁבָּת, לַיהוָה:  שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע, וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר. ה אֵת סְפִיחַ קְצִירְךָ לֹא תִקְצוֹר, וְאֶת-עִנְּבֵי נְזִירֶךָ לֹא תִבְצֹר:  שְׁנַת שַׁבָּתוֹן, יִהְיֶה לָאָרֶץ. ו וְהָיְתָה שַׁבַּת הָאָרֶץ לָכֶם, לְאָכְלָה--לְךָ, וּלְעַבְדְּךָ וְלַאֲמָתֶךָ; וְלִשְׂכִירְךָ, וּלְתוֹשָׁבְךָ, הַגָּרִים, עִמָּךְ." (ויקרא, כ"ה)

אם כן, כל שנה שביעית, יש לחדול מעיבוד האדמה; לא לזרוע בה, לא לטפח אותה, לא לקטוף או לקצור את היבול בשיטות החקלאיות, אבל מותר לאכול מכל התנובה הספונטנית של הגידולים השונים, שמותרת לכל אדם. כולם שווים זה לזה, העשיר, העני, הגר, העבד והבהמות, כולם יכולים להנות באופן שווה מהיבול הטבעי של האדמה.

            שנת השמיטה היא 'שבת ליהוה', יש קשר הדוק בין האדמה ומחזור החיים האין סופי לאלוהים, האדם הוא אורח בעולם והאדמה היא הקניין של הנצח, של אלוהים. היחס של האדם אל האדמה ואל הרכוש שלו הוא יחס זמני, לא יחס של בעלות, ודיני השמיטה נועדו להזכיר את זה לאדם ולהרגיל אותו לצניעות ולסבלנות, ולאפשר לו להתנתק מחיי היום יום החומריים. ברוח דומה, רמב"ם, ב'מורה נבוכים', מבאר שמטרותיהן של מצוות השמיטה הן לעורר רחמים, חמלה  ונדיבות בין בני האדם, ושהן מצוות שנועדו לשפר את מידותיו הטובות של האדם.[1]

            לשמיטה יש טעם מבחינה חקלאית – האדם נותן לאדמה שנת מנוחה כדי שתתרענן ותוזן מחדש, והיבול בשנים הבאות יהיה עשיר יותר. אבל הצידוק לטעם הזה נובע מתפיסת עולם רחבה שרואה את האדם כצל חולף בעולם, משתמש זמני שצריך להיות מודע לזה ולממש את התפיסה הזו במעשים, להתאים את עצמו לא רק לחיים מעשיים שיטיבו איתו, אלא לתפיסה מוסרית שהיא מעל לטבע. בניגוד ליצר האדם שמעורר אותו לפעול ככל יכולתו כדי להגדיל את הרווחים שלו ולהפיק את המרב מעבודתו, הוא צריך לוותר, לשחרר, לשמוט את הביטחון החומרי שלו, ולסמוך על אלוהים שייתן לו מספיק למחייה.

*

כל האתגרים והמעלות שקשורים לשנת השמיטה מודגשים עוד יותר בשנת היובל:

 וְסָפַרְתָּ לְךָ, שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים--שֶׁבַע שָׁנִים, שֶׁבַע פְּעָמִים; וְהָיוּ לְךָ, יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּׁנִים, תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים, שָׁנָה. ט וְהַעֲבַרְתָּ שׁוֹפַר תְּרוּעָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי, בֶּעָשׂוֹר, לַחֹדֶשׁ; בְּיוֹם, הַכִּפֻּרִים, תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר, בְּכָל-אַרְצְכֶם. י וְקִדַּשְׁתֶּם, אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה, וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ, לְכָל-יֹשְׁבֶיהָ; יוֹבֵל הִיא, תִּהְיֶה לָכֶם, וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ, וְאִישׁ אֶל-מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ. יא יוֹבֵל הִוא, שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה--תִּהְיֶה לָכֶם; לֹא תִזְרָעוּ--וְלֹא תִקְצְרוּ אֶת-סְפִיחֶיהָ, וְלֹא תִבְצְרוּ אֶת-נְזִרֶיהָ. יב כִּי יוֹבֵל הִיא, קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם; מִן-הַשָּׂדֶה--תֹּאכְלוּ אֶת-תְּבוּאָתָהּ. יג בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל, הַזֹּאת, תָּשֻׁבוּ, אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתו." (שם)

            על שנת היובל, שעל פי רוב המפרשים חוזרת ומתרחשת כל ארבעים ותשע שנים, חלים כל הדינים שחלים על שנת השמיטה, ועוד יותר – העבדים והשפחות משוחררים לחופשי, ואדמות שנרכשו חוזרות לבעליהן המקוריים. ההשלכות הכלכליות-חברתיות של היובל אדירות, למעשה, זה כמעט איפוס של חלוקת ההון, ניעור של המסגרות ומיצוע התנאים של הפרטים בחברה. בעוד שחיי היום יום מאפשרים לאדם לפעול ככל יכולתו לשגשוג ולהצלחה חומרית, מגיעה שנת היובל ומחזירה את חלוקת הקרקעות לבעלות המקורית, כפי שחולקו לשבטי ישראל בהגיעם לארץ.

            ראו מה כתב על כך זאב ז'בוטינסקי:

"הסם־שכנגד, לְמִשטר החופש הכלכלי, הוא היובל. דומה, גרזן ענקי חולף כְּסופה מִפֵּרק לפרק מעל ליער אנוש, וכורת כל אותן הצמרות שגבהו מן הרמה הממוצעת; בטלים החובות, אדם שנתרושש מחזירים לו את רכושו, המשועבד נעשה בן־חורין; שוב מתכונן שיווי־משקל; הַתחילו במשחק מראשיתו, עד להפיכה חדשה."[2]

זה רעיון אידיאלי מופתי, ששיש בו איזונים ובלמים מובנים, מודל ששואף לצדק חברתי באמצעות מנגון מורכב – מותר לאדם לעשות בנכסיו כל מה שהוא מוצא לנכון, למכור אותם ולהפיק מהם את המרב, מותר לו להלוות, להחזיק עבדים ולצבור ממון, אבל פעם בשבוע – כולם שובתים; בכל שנה שביעית – שומטים חובות שלא שולמו ומתאפשרת גישה חופשית לתנובת האדמה; ופעם ביובל – משתחררים כל העבדים והשפחות, וחלוקת הקרקעות חוזרת למצבה ההתחלתי.

            התפיסה לפיה הבעלות האמיתית על הארץ היא של האל, מודגשת שוב, ביתר שאת:

"כג וְהָאָרֶץ, לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת--כִּי-לִי, הָאָרֶץ:  כִּי-גֵרִים וְתוֹשָׁבִים אַתֶּם, עִמָּדִי." (ויקרא, כ"ה)

האדם הוא אורח חולף על פני האדמה, גר בעולמו של האל, כפוף לחוק על טבעי, הוא אינו יכול למכור קרקעות, אלא לכל היותר 'להחכיר' אותן, בלשון זמננו (אציין בקצרה שאופן ניהול הקרקעות בישראל של היום מתייחס למודל המקראי, ושואב ממנו השראה מסוימת – הריבונית האמיתית על הקרקעות בישראל היא המדינה, שמחכירה קרקעות לחמישים שנים, בחוזה מתחדש[3]).

            הרעיון יוצא הדופן הזה משקף תפיסת עולם מרחיקת לכת מבחינת מקומו של האדם בעולם ואיך ראוי לחברה להתנהל לאור זה. תפיסה אידיאלית כל כך שכנראה שמעולם מצוות היובל לא נשמרו במלואן, ויש פרשנים שרואים אותן כתיאור משיחי של מציאות שתתממש באחרית הימים.[4] גם המצוות שקשורות בשמיטה כנראה היו נפוצות בתקופה מסוימת בלבד, ואף תוקנו להן במהלך הזמן הקלות מסוגים שונים כמו פרוזבול, החרגה של מקומות מסוימים מחובת השמיטה ועוד.



[1] רמב"ם, מורה נבוכים, חלק ג', פרק ל"ט.

[2] מאמרו של ז'בוטינסקי ב'פרויקט בן יהודה': https://benyehuda.org/read/18968

[3] להרחבה על הפולמוס המודרני בשאלת היובל והדרכים האפשריות למימושו בזמננו, ראו את מאמרו של הראל סגל הלוי: http://www.tora.us.fm/tryg/mamr/yovl_etc.html

[4] להרחבה ראו את מאמרו של פרופ' יעקב בלידשטיין: https://lib.pshita.cet.ac.il/pages/item.asp?item=16867