‏הצגת רשומות עם תוויות פילוסופיה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פילוסופיה. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 1 באפריל 2021

חיים לאור התבונה, מבוא ל'אתיקה'

 תודה לאבישי גלילי, שהכיר לי לעומקו את הפילוסוף החכם והאהוב, ברוך שפינוזה. במשך שנתיים, בחברותה קטנה, קראנו את ה'אתיקה' של שפינוזה, כשאבישי מוביל את הקריאה ומבאר את הכתוב.


בחיבור זה מבוא קצר ל'אתיקה' של שפינוזה, וביאור להגדרות של החלק הראשון.

ממש בקצרה על שפינוזה: ברוך (בנטו) דה שפינוזה (1677-1632), הפילוסוף היהודי-הולנדי, אחד ממנסחיה החשובים של המחשבה הרציונליסטית, זאת שרואה את התבונה ככלי העיקרי של האדם במאבקי החיים, סלל בהגותו את הדרך לנאורות ולמחשבה המודרנית. הוא נולד באמסטרדם למשפחת סוחרים שמקורה בספרד. הייתה זאת משפחה של יהודים אנוסים לשעבר – אבות המשפחה נאלצו להתנצר כ-100 שנים לפני הולדתו של ברוך, וחזרו ליהדותם בפומבי רק לאחר שהגיעו להולנד. אביו היה סוחר והמשפחה היתה אמידה במידה ומקובלת בקהילה המקומית. שפינוזה נחשב לנער מבריק, והוא התחנך בבתי המדרש של גדולי הרבנים באמסטרדם בזמנו. 

האנוסים היו יהודים שבחרו להמיר את דתם בעקבות רדיפתה של המדינה הספרדית הדתית, אך חלקם שמרו על יהדותם באופן לא ציבורי. הם נאלצו לעשות זאת בסתר, משום שהאינקוויזיציה עקבה אחרי מומרים שהיו חשודים בשמירה דיסקרטית על מסורת אבותיהם. החיים כיהודים בהחבא הולידו זהירות, ערמומיות וחשדנות. שפינוזה עצמו, למרות שנולד בהולנד החופשייה, ענד טבעת עליה הייתה מוטבעת המילה 'זהירות', Caute בלטינית. ואכן הוא היה זהיר. שפינוזה ידע היטב שהרעיונות אותם הוא כותב הם רדיקליים, וגם בהולנד הליברלית יחסית לזמנו, פרסומם עלול לסכן אותו. את 'מאמר תיאולוגי מדיני' (להלן מת"מ) הוא פירסם בעילום שם, את ה'אתיקה' הוא לא פירסם מעולם, והספר התגלה בעזבונו ופורסם לאחר מותו. מת"מ והאתיקה הן שתי יצירותיו המפורסמות ביותר והן קנו לו מקום של כבוד בדברי ימי הפילוסופיה וההגות המדינית-חברתית.


'אתיקה'

האתיקה היא יצירת מופת פילוסופית בה שפינוזה פורש את התורה המטאפיזית שלו ואת השלכותיה על החיים המעשיים. הוא מבסס תשתית רעיונית לגבי האופן בו המציאות מורכבת מבחינת הקשר בין האדם לעולם, המשמעויות שנגזרות מכך על רוח האדם וכיצד ראוי לאדם לחיות לאור התובנות על טיב הקשר הזה. גם בחיבוריו האחרים שפינוזה נוגע במטאפיזיקה במסגרת הצידוקים הפילוסופיים ואופן המהלך המחשבתי אותו הוא מתווה, אך הוא נדרש למהלך הגותי עמוק ומרחיב וניגש למיזם ה'אתיקה'.

הספר כתוב בצורה שמכונה גיאומטרית – הוא מחולק לחמישה פרקים, כל פרק פותח בהגדרות בהן שפינוזה מבהיר מספר מושגים רלוונטיים לפרק, משם הוא ממשיך לאקסיומות (הנחות יסוד), שהגיונן נגזר מתוך הגדרות המושגים. חלק העיקר של כל פרק מורכב ממשפטים – רעיונות והיסקים שמעוגנים באקסיומות ובהגדרות שקדמו להן. לכל משפט יש הוכחה ולשם הבהרתה מפנה שפינוזה למשפטים הקודמים עליהם הוא נסמך. מתוך ההוכחות גוזר שפינוזה עיונים, בהם תובנות והרחבות שונות. שפינוזה יוצר כך מבנה לוגי-הנדסי, מערכת סגורה שאמורה להיות חסינה מפני ביקורת, כתובה בזהירות שהוא עצמו מעיד עליה "בדרכנו הגיאומטרית המייגעת"*  ומוכיח באופן שיטתי את המסקנות אליהן הוא מגיע.

האתיקה היא מלאכת מחשבת, יצירה מוקפדת לפרטים ואנליטית, אך בתוך הדיוק הקר בו היא כתובה מתגלה תפיסת עולם חמה ומלאת חמלה לאדם, לאתגרים הניצבים מולו ולקטנותו אל מול עוצמתו של הגורל. לנוכח תפיסה מפוכחת זאת, שפינוזה מציע לאדם כלים שיסייעו לו בניסיונותיו לקבוע את גורלו בעצמו.

אמנם האתיקה היא היצירה הפילוסופית השלמה ביותר של שפינוזה, אך נראה כאילו העבודה המטאפיזית העמוקה הזאת נכתבה יותר מכל כדי להוות תשתית רעיונית לנושאים שהעסיקו אותו במרבית ימי חייו ורוב הכתיבה שלו מסתובבת סביבם; 'מאמר תיאולוגי מדיני', 'מאמר מדיני', 'מאמר על תיקון השכל', 'מאמר קצר על אלוהים, האדם ואושרו'. אלה כותרות הכתבים של שפינוזה וכבר משמותיהם ניכר מה העסיק אותו – האדם, וכיצד ראוי שיחיה, הן בחברה והן כיחיד. 


האלוהים החדש של שפינוזה

הפרק הראשון של האתיקה, 'על אלוהים', מתחיל במהלך להוכחת קיומו של אלוהים וממשיך לתיאור שלו. 

אך לפני הצלילה להוכחת קיומו של האל ולתיאורו, יש לענות על השאלה  איזה אלוהים הוא לא; בתנ"ך שלל התייחסויות לאלוהים והוא מוצג באופנים שונים בתלות במציג. אל מול הקורא בתנ"ך עולה דמות שהיא ישות חיצונית לטבע, כזאת שאינה כפופה לחוקיותו, היא שולטת בטבע ואף מסוגלת בהתאם לרצונה להתערב ולשנות את מהלך העניינים הטבעי. האל בתנ"ך דובר את שפת בני האדם, מתגלה כרצונו אל מי שהוא מוצא לנכון, דרך שליחים (מלאכים), או באותות ובמופתים שונים. הוא נתון לשינויי דעת והפכפך ברגשותיו, פתוח למשא ומתן ולפעמים אפילו, כאילו מופתע מהשתלשלות הדברים, עלול לגלות חרטה על מעשיו שלו עצמו.

גדול המהפכנים בתפיסת האל בעולם המחשבה היהודי היה רמב"ם. הוא השקיע מאמץ פרשני ענק כדי לשלול את גשמותו של האל. ביצירתו המונומנטלית 'מורה נבוכים', רמב"ם מפרש את התנ"ך לאור הפילוסופיה האריסטוטלית, הוא שולל כאמור את גשמותו של האל, מרחיק ממנו כל תואר ומעניק פרשנות טבעית לנושאי ההשגחה והנבואה, ודן לעומק בקשר שבין הפיזיקה למטאפיזיקה. שפינוזה הכיר את 'מורה נבוכים' לעומקו, הוא אימץ חלקים גדולים מתפיסת האל הרציונלית של רמב"ם ופיתח אותם לכדי הגות שלמה ומנוסחת היטב.  

חלק א' של האתיקה נקרא בפשטות 'על אלוהים'. זהו מעשה מרכבה – שפינוזה משרטט לאט ובדייקנות את דמותו של אלוהים ('דמותו' בהשאלה, שהרי לאל של שפינוזה אין דמות). הוא משקיע מאמץ אינטלקטואלי אדיר, הפרק הזה הוא קריטי לביסוס התיאוריה המטאפיזית שלו, ממנה הוא יגזור תובנות מעוררות השראה על האדם, על מקומו בעולם ועל הדרך הראוייה לו לחיים. המהפיכה שלו מתחילה כאן. הגדרה לאחר הגדרה שפינוזה מטלטל את עולם המושגים של הקורא, המילים שמרכיבות את המושגים נושרות מהם ובמקומן הוא טובע בהם משמעויות חדשות. הוא מרחיק את גבול הפרשנות האפשרית, כמעט עד כדי כפירה במשמעויות השגורות. אך זוהי לא התרסה, אלא טיפול עומק שנועד לשמר מונחים בסיסיים מתוך הכרה בערכם כמייצגים ארכיטיפים מחשבתיים, והם עוברים המרה שמאפשרת להביט דרכם על העולם באופן חדש. כל אחת מההגדרות אותן שפינוזה מונה היא קריטית ומהווה מפתח להבנת האתיקה כולה, ולהלן ביאורן:


הגדרה 1

סיבת עצמו אני מבין את מה שמהותו כוללת קיום, או את מה שטבעו אינו יכול להיות מושג אלא כקיים". 

מהו אותו דבר שהמהות שלו, התמצית שלו, הדבר שהופך אותו למה שהוא, היא להיות פשוט – קיים? מהותו של האדם אינה כוללת קיום, אפשרי שהוא יהיה חי וקיים וודאי שימות ויחדול מלהתקיים. כך גם כל הדברים הרגילים האחרים אותם אנו מכירים – חומר לובש צורה ופושט צורה והקיום של כל אחד מהדברים מותנה בסיבות חיצוניות לו. הקיום שלנו הוא יחסי, הוא תלוי בגורמים חיצוניים לאין סוף, הן מבחינת מה שהביא אותנו לידי חיים והן מבחינת מה שאנו זקוקים לו כדי להתמיד בחיינו. אנו קיימים באופן שברירי ולמשך מוגבל באופן ודאי. 

הדבר ש"מהותו כוללת קיום", ש"אינו יכול להיות מושג אלא כקיים" הוא ייחודי, שונה במהותו מכל הדברים האחרים, הקיום שלו חי ועומד באופן תמידי ולמעשה הוא הדבר שמגדיר את המהות הפנימית שלו. הוא אינו זקוק לאף סיבה חיצונית לו, הוא סיבת עצמו, אי אפשר לתפוס בו מצב של חוסר קיום.

הגדרה 2

"סופי בסוגו נקרא דבר, ש(דבר) אחר מאותו טבע יכול להגבילו. למשל, גוף נקרא סופי מכיוון שתמיד אנו משיגים (גוף) אחר גדול ממנו. וכך מחשבה מוגבלת על ידי מחשבה אחרת. אולם גוף אינו מוגבל על ידי מחשבה, ולא מחשבה על ידי גוף". 

בהגדרה זו, שמתארת דבר הפוך לדבר שמתואר בהגדרה הראשונה, שתי הבחנות חשובות – הראשונה, ההבחנה הקטגורית בסופיותם של דברים; כל גוף הוא בעל גבול, כל מחשבה מתחילה ומסתיימת, ואינה יכולה להקיף אין סוף. בניגוד לדבר שהוא 'סיבת עצמו', שאם יוגבל בידי דבר אחר, הרי שהסיבה לגבול שלו לא תהיה הוא עצמו, עולם הגופים והמחשבות הוא עולם בו כל דבר נדון להתחלה ולסוף, ללידה ולמוות.

הבחנה שניה היא בין שני סוגים נבדלים של ממשויות אותן אנו יכולים לתפוס – גופים ומחשבות. אין דבר משותף בין שני סוגים אלה, עולם הגופים נפרד בהגדרה מעולם המחשבות, אין זליגה של כוחות בין עולמות אלה, ואין דרך בה יכול אחד מהם להגביל את משנהו. גם אם עולם החומר עצמו הוא אין סופי, הוא מוגבל לעולמו החומרי. אין מחשבה שיכולה לעצור ולהגביל גוף, רק בכוחו של גוף אחר לעשות זאת, ואין גוף שיכול להגביל מחשבה, רק בכוחה של מחשבה אחרת לעשות זאת. זוהי הקדמה קצרה להבנת התארים, אותם שפינוזה ימשיך ויגדיר בהמשך. 

הגדרה 3

עצם אני מבין את מה שנמצא בתוך עצמו ומושג באמצעות עצמו: כלומר, מה שמושגו אינו זקוק למושג של דבר אחר, שמתוכו הוא צריך להתעצב".

עצם – מושג זה, בו השתמש אריסטו לתאר את מה שתפס כמהות מטאפיזית שעומדת בבסיסו של כל דבר בעולם ונושאת את תכונותיו, עובר שינוי הרה משמעות אצל שפינוזה, שמתחיל לבנות את התפיסה האחדותית שלו; העצם אינו קשור עוד ביחס לפרטים, אלא הוא קשור באופן הדוק לאותו דבר שהוא 'סיבת עצמו', המתואר בהגדרה הראשונה, והוא מהווה תשתית למכלול הקיום. הוא אינו זקוק לשום דבר חיצוני לו כדי לבוא לידי קיום, וגם התפיסה שלו עצמה היא אינהרנטית לו, היא קורית ממש מתוכו. זוהי מהות מטאפיזית כוללנית, הכל נמצא בו והוא נמצא בתוך עצמו, משום שאין דבר חיצוני לו.

הגדרה 4

תואר אני מבין את מה שהשכל תופס על אודות העצם בתור מה שמכונן את מהותו".

התארים הם המדיום, הטַוֵוח, דרכם העצם בא לידי ביטוי. הם מהותיים לעצם, השלכות מדויקות ורבות ממדים שלו. הם הדרך שלנו לתפוס את העצם – ולמעשה הם הדרך היחידה שלנו לתפוס את העולם בכלל. כל אחד מהתארים מבטא פן מסוים של מהותו של העצם, הוא מתואר באמצעות תאריו. בהגדרה 2 נחשפנו כבר לשני התארים אותם אנו מכירים – תואר ההתפשטות ותואר המחשבה; תואר ההתפשטות הוא האופן בו העצם מתגלה לנו כחומר, כמתפשט בחלל, ובכלל זה כל הדברים אותם אנו תופסים ומבינים על עולם החומר. בתואר המחשבה באים לידי ביטוי הדברים שאנו תופסים כמחשבות, כרגשות וכמכלול העולם הנפשי.

הגדרה 5

אופן אני מבין את הפעלות העצם, או את מה שנמצא בתוך דבר אחר, שבאמצעותו הוא גם מושג".

אופן הוא דבר יחיד, פרטי. כל הדברים שאנו מכירים בעולם הם אופנים, בין אם הם חלק מדבר גדול שמורכב ממספר אופנים, בין אם הם הדבר עצמו. מחשבה היא סוג של אופן, אך גם האדם שחושב אותה הוא אופן בעצמו. הם נמשכים מתוך העצם, מבטאים את תכונותיו. הוא הסיבה הפועלת את כל האופנים, הם נמצאים בתוכו ודרך הבנתם ניתן להשיג גם על מהותו של העצם עצמו. כבר בשלב זה שפינוזה רומז לנו שהבנה, או השגה של העצם עוברת דרך הבנה של עולם האופנים הממשי שאותו אנו מכירים. דרך הצורה בה הדברים מתנהגים אנו יכולים ללמוד על האל עצמו, שהרי כל אותם הדברים נמצאים בתוכו, מופעלים על ידיו.

הגדרה 6

אלוהים אני מבין יש אינסופי באופן מוחלט, כלומר, עצם בן אינסוף תארים, שכל אחד מהם מבטא מהות נצחית ואינסופית".

עכשיו כבר ברור – העצם הוא הדבר ששפינוזה קורא לו אלוהים. הוא סיבת עצמו והוא אינו מותנה בשום דבר, הקיום שלו הוא מה שמגדיר את מהותו. הוא אחד במובן הרחב של אחדות – אין סוגים אחרים של קיום או של מהויות שנמצאות מחוץ לו. אלוהים של שפינוזה הוא יש, יש אין-סופי במרחב ובזמן. העולם, וכל מה שניתן להכיר בו, הוא כולו בתוך האל. הגדרתו שוללת הגבלה מכל סוג, ועובדת היותו אין סופי מבטלת כל אפשרות לחלוקתו. מאין סופיותו של אלוהים נגזרים אין סוף תארים, שגם הם, כמבטאים את מהותו האין סופית – אין סופיים בעצמם. תמונת האלוהים שמתאר שפינוזה היא מופשטת לחלוטין, לוגית, היסקית. היא אינה עומדת בשום קנה מידה לדברים סופיים כמו האדם, או כמו כל הדברים הרגילים האחרים, בעלי שיעור מידה גדול ככול שיהיו. 

הגדרה 7

"חופשי נקרא אותו דבר, הקיים מתוך הכרח טבעו בלבד, והנקבע לפעול על ידי עצמו בלבד; ואילו הכרחי, או מוטב לומר כפוי, נקרא אותו דבר, הנקבע על ידי אחר להתקיים ולפעול בדרך קבועה ומסוימת".

החופש היחיד הוא פעולה עצמאית לחלוטין; פעולה שאינה נקבעת על ידי דבר חיצוני, והאילוץ היחיד שבה הוא האילוץ שבהכרח הסיבתי הפנימי שלה בלבד. כל אופן, או תנועה, או פעולה שהם כפויים מידי דבר אחר, פסיביים אל מולו, הם אינם חופשיים. העצם, בהיותו הדבר היחיד שאינו זקוק לדבר, או אינו מוגבל משום דבר אחר, נתון רק לסיבותיו הפנימיות ובכך הוא חופשי. גם הוא עצמו כפוף לסיבתיות, אך זו סיבתיות הכרחית שנובעת מתוך טבעו, ואינה כפוייה בידי דבר אחר. בהגדרה 5 ראינו שכל האופנים, והאדם בתוכם, הם הפעלות של העצם, אם כך, כולם אינם חופשיים. השאלה היחידה שניתן לשאול היא – האם יש דרגות של חופש? ואם כן, כיצד ניתן להשיגן? שפינוזה יגדיר את חופש הרצון כפי שאנו חושבים עליו במובן חדש לחלוטין, בו הוא מוגבל יותר, קשה הרבה יותר להשגה, וניתן ליישום מסוים באמצעות דבר אחד בלבד – תבונת האדם.

הגדרה 8

נצח אני מבין את הקיום עצמו, כל עוד משיגים אותו כנובע באופן הכרחי מתוך הגדרתו בלבד של דבר נצחי".

בקיום יכול להיות ממד של נצחיות, בתנאי שהוא הולם את ההכרחיות הסיבתית של הדבר שהוא נצחי בהגדרתו – אלוהים. כלומר, אם האופן בו הקיום של דבר פרטי, לדוגמה אדם, זהה, תואם, מושפע במדויק מהאל, ואינו סביל לגורמים אחרים, הרי שהוא בעצמו נצחי באותו אופן. אם אדם חי על פי הציווי האלוהי הטבעי, התבוני, הרי שהוא נוגע בנצח. בהגדרה זו שפינוזה פותח צוהר לרעיון הסוטריולוגי (אמונה, או שאיפה לגאולה, או לשחרור הנפש ממגבלותיו הסופיות של הגוף), אך הוא כזה שמנוסח באופן טבעי, שניתן לממשו מתוך השתתפות פעילה ותבונית בהכרחיות הסיבתית שנובעת מהעצם.


קשה להעריך את היקף הגלים שעוררה תפיסת האל של שפינוזה. עיקרי המחשבה שלו, שמבוססים על הגדרות אלה שאיתן הוא פותח את ה'אתיקה', התגלגלו בשלל גוונים בהגות הפילוסופית של הדורות שהגיעו אחריו. ניתן לראות הן התייחסויות ישירות להגות זו, והן לזהות בעקיפין את סימניה, בזרמים חילוניים, בזרמים דתיים ובזרמים מיסטיים רבים. הרעיון של האל האימננטי, ששורה בכל, וששפינוזה היטיב כל כך לנסחו – מופשט ובלתי ניתן לתפיסה שלמה; שופע את המון פרטיו של העולם; אל שהציווי שלו הוא טבעי בלבד, וביכולתו של האדם לתפוס את הציווי הזה באמצעות תבונתו כשם שהוא רואה באור השמש; אותו רעיון שהיה רדיקלי כל כך כשכתב אותו שפינוזה, כיום הוא אבן דרך בחירותו הרוחנית של האדם המודרני.

*אתיקה, חלק ד', משפט 18, עיון. כל הציטוטים מה'אתיקה' הם מתוך תרגומו של פרופ' ירמיהו יובל, שיצא לאור ב-2003 בהוצאת הקיבוץ המאוחד.

בתמונה: שולחן הכתיבה בביתו של שפינוזה ברגנסבורג, הולנד.







יום חמישי, 25 במרץ 2021

ויליאם ג'יימס - בין אמונה לאמת

את החיבור הזה כתבתי כחלק מחובותיי בלימודי עריכת לשון, לקורס 'עריכה אקדמית' בהנחיית ד"ר עירית זאבי, שבו הייתי צריך להדגים כתיבה בסגנון אקדמי, ובמיוחד שימוש נכון במקורות. בחרתי לחקור את גישתו של הפילוסוף ויליאם ג'יימס ל'מהי אמת?'. ניגשתי אל הטקסטים המקוריים של ג'יימס ואל חיבורים שנכתבו עליהם בניסיון לזקק מתוך מגוון המקורות מה בין רציונליזם לאמונה, בין אמונה לאמת, ומה הופך אמונה לכלי פרגמטי.


1. בבסיס כל אמת עומדת מחשבה אי-רציונלית

כדי לבאר מהו טבעה של האמת על פי ג'יימס, יש לעמוד על הקשר בין אמת לבין אמונה. ג'יימס מתאר את האמת כתוצר של אמונה, כיחס פסיכולוגי לדבר כלשהו; אנו מאמינים שדבר הוא אמיתי או שקרי ללא קשר הכרחי למהותו של הדבר עצמו. האמת כפי שהאדם תופס אותה אינה משקפת מציאות חיצונית לאדם, מציאות נתונה ואובייקטיבית, כזו שתבונתו של האדם תופסת אותה, או מתמזגת עימה, כפי שהיא מתוארת על ידי הפילוסופים הרציונליסטים ובראשם שפינוזה. "בכל הנוגע לטבע הפיזיקלי, העובדות הן מה שהן, במנותק לחלוטין מאתנו" (ג'יימס, 2011/1897). המציאות אינה נגישה לנו במלאותה, הידע שלנו על אודות העולם מגיע אלינו כריבוי המציף את חושינו, ואנו מסווגים אותו ושופטים אותו בתיווך העדפותינו, הרגלינו, נטיותינו והתניותינו. לתוצר השיפוט הזה אנו קוראים 'אמת', במידה בה הוא ממלא את הצורך שלנו להבין את העולם.

כאשר אנו מבינים דבר מה, כלומר, כשאנו מוצאים לו הסבר הגיוני ומקבלים אותו כאמיתי, כשהוא הולם את התפיסה הכוללת שלנו על המציאות ומוכיח את עצמו כעקבי במבחנים שונים, ההבנה שלו והַקָבָּלה אותו כאמיתי מלוות בתחושה שג'יימס מתאר כהקלה, כוודאות, כתפיסה רהוטה של הדבר עליו אנו חושבים. לתחושה זו הוא קורא - 'רציונליות'. תחושת הרציונליות נובעת מיכולתו של האדם להשליט סדר בעולם, להפוך את הריבוי החושי שהעולם נחווה בו לאחדות בה ניתן לטפל בקלות ובאופן עקבי. למשל, הכללה של מספר תופעות לכדי חוקיות אחת, והיכולת להסביר מספר רב של דברים לאור עיקרון אחד, מהווה רציונליזם שכזה. רציונליזם שהוא מגדיר כחיסכון בזמן, משום שהוא מאפשר למחשבתנו לנוע בקלות מעובדה לעובדה, תוך שאנו מכלילים אותן תחת אותו העיקרון (James, 1879). תחושת הרציונליות הזו היא חלק מכל מאמץ קוגניטיבי נושא פרי והיא נוכחת בכל ההיבטים של חיי האדם, על שאלת התודעה והעולם הפנימי, על התנהגותו החברתית, ועל יחסו לדת ולמדע (די-נור, 2015).

ברם, ג'יימס מצביע על כך שברקע ההבנה שלנו קיים תמיד ה'אחר', ה'לא-ידוע', ה'בלתי נראה' שאנו חשים בנוכחותו, הוא הגורם שמניע את הדחף הפילוסופי להבין את העולם. אנו משתוקקים לכבוש אותו, אך לעולם לא נוכל לעשות זאת באופן מלא. הרציונליות לא תוכל לתת מענה לתשוקה זו, שכן גם אם תינתן תיאוריה שתכלול את מגוון התופעות האפשריות, היא רק תאיר את החושך שמאחוריה, את חוסרי הידע שעליה עוד להשלים. תפקידה של התיאוריה הרציונלית אם כן, הוא להפיג אי ודאות מן העתיד עד כמה שתוכל (James, 1897).  

הגורם שקובע את החלטתנו האם להאמין בדבר זה או אחר הוא עולם האידאות שלנו; "כל עמדתנו – המוסרית, המעשית, הרגשית, וכן הדתית – נקבעות על ידי 'האובייקטים' של תודעתנו, הדברים הקיימים לפי אמונתנו" (ג'יימס, 1958/1902, עמ' 38). עולם האובייקטים הממשיים כפי שאנו מבינים אותם, והדברים שמניעים אותנו לפעולה, צפים על פני עולם רחב יותר של אידאות מופשטות. 'אלוהים', 'נפש', 'חירות', 'שוויון', כל המילים האלה הן אובייקטים מופשטים והן אינן מתארות שום דבר מוחשי שאנו יכולים לפנות אליו באופן ישיר, לתקף אותו, או לשלול אותו. ועדיין, אנו מתייחסים לקיומם או לשלילתם של מושגים אלה באופן טבעי, יש להם פשר עבורנו, הם משרים עלינו תחושת נוכחות של ממשות אובייקטיבית, והם משפיעים באופן מעשי ומוסרי על התנהגותנו. ג'יימס מדמה אותם למוט ברזל שהשפעתו המגנטית מניעה אותנו וחושפת נטיות שונות באופיינו (ג'יימס, 1958/1902, עמ' 40-39).

ג'יימס מתאר גוון מובחן של הָאֲמָנָה מסוג דתי, לה הוא קורא 'הרגשת ודאות', או 'מצב האמונה': "הסימן המרכזי הוא, שבא קץ לכל הדאגה, שבאה הרגשה כי סוף כל סוף הכל לטובה, השלווה, ההארמוניה, הרצון לקיום [...] והרגשה זו היא בבחינת אמונה אובייקטיבית". (ג'יימס, 1958/1902, עמ' 162). תיאור זה כמעט זהה לתיאור 'תחושת הרציונליות': "תחושה חזקה של נחת, השלמה, מנוחה [...] המעבר ממצב של בלבול ומבוכה למצב של הבנה המלווה בהקלה מרובה והנאה" (James, 1879). ניתן לראות שההתייחסות המוקדמת שלו לתחושת הרציונליות ששורה עלינו כשאנו מקבלים דבר כאמיתי, הולמת את ההתייחסות המאוחרת יותר שלו לתחושת הוודאות המלווה לאמונה הדתית. זהות זו בין תחושת האמונה הדתית לבין התחושות המתקבלות מאמונות אחרות, בתיאוריות מדעיות למשל, מניחה אותן על אותו מישור ערכי.

האמונות הרציונליות שלנו מבוססות אפוא על דחפים אי־רציונליים, ותחושת הרציונליות שאנו חשים כשאנו בוחרים להאמין בדבר או בתיאוריה, מרגיעה אותנו ונוסכת בנו ביטחון לגבי העתיד. כל האמיתות בהן אנו מחזיקים מבוססות על אמונות ששורשיהן הוא ברצוננו להעניק פשר למציאות, והאמת, כפי שנראה, נבחנת במבחן המעשי שלה בלבד.

 

2. האמת הפרגמטיסטית – אמת שמייצרת שינוי

החיים מספקים לנו אתגרים רבים שניתן לפנות אליהם בשלל דרכים. לדוגמה, אפשר לראות כיצד מדינות שונות בוחרות להתנהל על פי עקרונות מנחים שונים. מטרתן זהה – להביא לביטחון, לשגשוג, לחיי רווחה של אזרחיהן על פי אמונותיהם; ישנן שיטות תזונה מגוונות שמטרתן להביא לירידה במשקל. שיטה אחת יכולה להיווכח כיעילה, וכך גם שיטה אחרת; ישנן שיטות טיפול פסיכולוגיות רבות, מתודולוגיות ניהול פרויקט מגוונות, תפיסות פילוסופיות רבות שמסבירות את העולם באופנים שונים, ולמעשה, כמעט לכל עניין ועניין אליו יפנה האדם, יוכל לפנות במגוון דרכים. הגורמים שקובעים אדם או חברה לבחור בדרך כזו או אחרת נוגעים לנטייתם האמונית, לשיטה שתתאים באופן הקוהרנטי ביותר לתפיסת העולם שלהם ותהלום באורח רציונלי את ערכיהם ואת הצידוקים השונים לאורם הם בוחרים כיצד לפעול.

הדבר שהופך אמונה לאמיתית הוא מידת התאמתה למציאות. אמונה אמיתית הולמת את המציאות במידה שבה היא יכולה להוות תכנית פעולה פרגמטית, להיות ישימה, לעמוד במבחן העשייה. השאלה היחידה שבאמצעותה אפשר לתקף אמת היא – איזה שינוי היא יכולה לחולל בעולם? אמונה שאינה מביאה למעשה, לבחירה, לפעולה, או שהיא אינה צולחת את מבחן המעשה ומביאה לכישלון, מתגלה כאמונה תפלה, מוטעית או שקרית. אחיזה באמונה אמיתית משמעה אחיזה באמצעי פעולה, במחשבה שיכולה לשרת את האדם באופן מעשי. מחשבה אמיתית היא כזו שניתן להטמיע, לתקף, לאשש ולאמת, וזאת בניגוד למחשבות שקריות (ג'יימס, 2000/1907). 

אמת, אפוא, אינה אמונה יציבה וקפואה על טבעו של העולם. אמת שכזו תהיה "הליבה המתה של העץ החי" (ג'יימס, 2000/1907, עמ' 55), היא לא תעמוד במבחני הזמן ואל מול העובדות הבאות ומתחדשות על האדם. האמת היא נקודת מגוז, היא אמצעי פעולה, היא תהליך של אימות. אם אמונה היא אמיתית או לא, ניתן לדעת רק לאחר שהניסיון אישש אותה או סתר אותה. רק לאחר שהיא עמדה למבחן המציאות המעשית יתברר טבעה האמיתי לחיוב או לשלילה. כל השערה או הנחה שאנו מעמידים למבחן, או כל אמונה שאנו מוכנים לפעול לאורה, הן תחילתו של תהליך בירור האמת. תוצאתו של תהליך זה תגלה לנו בדיעבד אם אמונתנו היתה אמיתית, אם היא הצליחה לממש את המושא שלה, או אם כשלה בכך (ג'יימס, 2000/1907).

ג'יימס מעודד את קוראיו לחקירתן של אמונות שונות שמטרתן להעניק פשר למציאות ומשמעות לחיים, ולספק כלים מעשיים לפעולה בשלל תחומי החיים. הוא מתאר אופק מחשבתי של עשייה, של יצירת שינוי בעולם, של כינון מודל של טוב אליו יש לשאוף ועבורו יש להיאבק מתוך השתתפות פעילה (James, 1897). בבסיס הפילוסופיה שלו שוכנת אמונה כי מעשיו של האדם בן החורין יכולים לחולל שינוי בעולם ולעשותו לטוב יותר.  

זוהי נקודה הרת משמעות בהגותו של ג'יימס – תיאור האמת שהוא מציע, הוא כפסע לפני המחשבה הרלטיביסטית, יש שיאמרו שהוא כפסע בתוכה. השלכותיו של רלטיביזם שטוען כי אין אמת מוחלטת, עלולות להיות הרות גורל בכל הנוגע למוסר, לשיפוט ולאחריות האדם על מעשיו כלפי עצמו וכלפי סביבתו. עולם שבו כל תפיסה מוסרית היא שוות ערך לרעותה מתוקף ההעדפות הפרטיות של פלוני, עולם שבו אין אופק של אמת, של ערכים מוחלטים, של שיפוט מוסכם על מהו  טוב, הוא עולם מסוכן שבו לא יכולה להתקיים חברה בריאה. ג'יימס היה מודע היטב למדרון החלקלק שהוא פסע בו, והוא ניסה להזהיר את קוראיו ושב והדגיש את חשיבותו של אורח חיים מוסרי פעיל:

 

ללא קשר לאישיותו של קרלייל, ללא קשר לעוצמה של כתיבתו, הדבר החשוב ביותר שאמר לנו הוא: "תלה את רגישויותך! עצור את תלונותיך הבוכיות, ואת רוחך המשולהבת! שכח את רגשותיך המטופשים, וצא לעבוד!" משמעותה של אמירה זו מנוגדת לחלוטין לרוח הסובייקטיביזם. היא אומרת שהשתתפות פעילה, ולא רגשנות, הם הדרך הנכונה להכרתנו. האופק האינטלקטואלי שלנו הוא חזון של עבודה שיש לבצע, שינויים לחולל, קשיים להתמודד מולם. היינו אך אם נצליח לעשות זאת בשמחה ספונטנית או בלאות נמנעת - לעשות זאת אנו חייבים. אי העשייה היא אבדון. נרגיש כשם שנרגיש, לו רק נאמין בפעולה זו ונסרב לעשות רע, הרי שנשלם את חובנו לעולם, נהפוך אותו לבטוח יותר. שאו אם כך את העול על כתפיכם, כופפו צווארכם תחת משקלו, היו מוכנים לשרת ולמות תחתיו, הוא הגבול שלנו, החוק שלנו, השליט המנהיג אותנו, הוא, ולא רגשותינו. וכך, באבחה אחת, עברנו מתפיסת עולם סובייקטיבית לפילוסופיה אובייקטיבית, כאדם המתעורר מחלום בלהות רועש ומתעתע, לאוויר הלילה הצלול והקריר [...] אך מהי מהותה של אותה פילוסופיה פעילה ואובייקטיבית [...]? מהותה היא בזיהוי גבולות הבנתנו. בעשיית טוב מתוך כוונה שלמה, ובשלווה המלווה לכך. בזה תמה האחריות המוטלת עלינו, והשאר – תלוי בכוחות גדולים מאיתנו (James, 1897).

 

ביבליוגרפיה

ג'יימס, ו' (2000). פרגמטיזם (ג' אלגת מתרגם). רסלינג. (פורסם במקור בשנת 1907)

ג'יימס, ו' (1958). החוויה הדתית לסוגיה (י' קופליביץ מתרגם). מוסד ביאליק. (פורסם במקור בשנת 1902)

ג'יימס, ו' (2011). הרצון להאמין. בתוך א' שגיב (עורך), חקירות ודרישות: מאמרי מופת על חברה, אמונה ומצב האדם (י' פרקש מתרגם). דביר. (פורסם במקור בשנת 1897)

די-נור ע' (2015). וויליאם ג'יימס - הרצון למשמעות: תודעה, אמונה וחברה [עבודת גמר לצורך תואר מוסמך אוניברסיטה]. האוניברסיטה העברית

James, W. (1897). The Dilemma of Determinism. The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy